Che cosa dobbiamo fare? III domenica di Avvento

«Che cosa dobbiamo fare?»

Da dove nasce l’interrogativo del vangelo di questa domenica, la terza di Avvento? Giovanni Battista si ritrova davanti le folle e le categorie più insperate; la gente se lo domanda: che sia lui il messia? Tutto il popolo fremeva nell’attesa, inquieto. Frutto di un’operazione di marketing ben riuscita? Un’omileta accattivante? La liturgia non ce lo ricorda, ma nel deserto Giovanni pronunciava parole pesanti: «Ormai la scure è posta alla radice degli alberi: ogni albero dunque che non fa buon frutto viene tagliato e gettato nel fuoco». Parole fuori luogo nella domenica “Gaudete”?

«Per una volta, per favore, ci proverai e farai attenzione alla tua vita?»

È il ritornello di un brano dei Piano Magic, «Attention to life», per l’appunto, accompagnato da un video che giustappone, come in una carrellata di quadri, inquadrature come fotografie dentro una straniante atmosfera violacea. Il testo -condito con il tipico spleen dei Piano Magic- racconta di una storia d’amore, di un’amante, tra partenze e disincanto. La vita scorre o è corsa altrove.

Un’inquietante presenza femminile lascia in secondo piano ponti, viadotti, mercantili, tralicci elettrici, attorno ai quali cresce una natura inospitale e selvaggia, che minaccia e attacca – non vista ma inesorabile- le fondamenta del vivere quotidiano. Una prospettiva differente, da cui osservare le cose e la vita che corre. Chi è, alla fine dei conti, più ai margini dell’esistenza?

È in questo sguardo sospeso che l’interrogativo può prendere forma e farsi serio. Fare attenzione almeno per una volta alla propria vita, può spalancare dinanzi agli occhi la vacuità del mio penare quotidiano, la meschinità dei miei tormenti e di una soddisfazione fatta di rapine, sotterfugi, violenze o prepotenze. L’attenzione svela i meccanismi che fanno scansare o stritolare l’altro per affermarsi. Ci si può stupire di se stessi, talvolta inorridire. Dal groppo alla gola sale una domanda: e allora, che cosa devo fare? «Che cosa dobbiamo fare?» Vivo o mi lascio vivere? Mi perdo nel peccato o, per una buona volta, decido di entrare nella vita?

«Per una volta, per favore, ci proverai e farai attenzione alla tua vita?»

Per quanto ci inquieti questo discorso, le parole del Battista lasciano il campo aperto all’irruzione di una novità sorprendente, capace di trasformare e purificare ogni cosa come la fiamma viva: «Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco».

L’attenzione, diceva Simone Weil, è la forma più rara e più pura della generosità. Per lei, donna della soglia, l’attenzione era un punto decisivo. L’attenzione ha già il sapore della grazia, cresce con il desiderio e la gioia, diventa intelligenza, non a meno di profonde e dolorose purificazioni.

In attesa del Signore che bruci e trasformi la vita, ormai prossimi al Natale, in «Attesa di Dio», come recita il titolo del classico volume di Simone Weil da cui è tratta la citazione che segue, vale la pena cominciare a fare attenzione alla vita.

«Nella nostra anima c’è qualcosa che ripugna la vera attenzione molto più violentemente di quanto alla carne ripugni la fatica. Questo qualcosa è molto più vicino al male di quanto non lo sia la carne. Ecco perché ogni volta che si presta veramente attenzione si distrugge un po’ di male in se’ stessi. Un quarto d’ora di attenzione così orientata ha lo stesso valore di molte opere buone».

C'è vita sulla terra? I domenica di Avvento

C'è vita sulla terra?

Le catastrofi preannunciate da Gesù lasciano sempre inquieti se non dubbiosi. Non ci sembrano coerenti con l'immagine che ce ne siamo fatta; lui sempre buono, misericordioso, paziente..se non proprio amicone, almeno compagnone, visto che del Vangelo ci ricordiamo sempre meglio i suoi momenti a tavola e i suoi prodigi col pane e col vino.
Che poi -verrebbe dire- non abbiamo ancora ben capito che ci azzecchi questa rivoluzione celeste e terrestre con il Natale che tintinna alle porte.

«Vi saranno segni nel sole, nella luna e nelle stelle, e sulla terra angoscia di popoli in ansia per il fragore del mare e dei flutti, mentre gli uomini moriranno per la paura e per l'attesa di ciò che dovrà accadere sulla terra. Le potenze dei cieli infatti saranno sconvolte».

Il mondo come lo conosciamo -ci viene suggerito-, finirà, la storia girerà pagina. Ma la gente morirà addirittura per la paura, erosa, sgretolata dell'angoscia. Angoscia di che?
E poi, prima e accanto alla paura, ubriachezza, dissipazione, preoccupazioni quotidiane, agitazioni che si portano dentro le esigenze biologiche (mangiare, bere & co..).

«Allora vedranno il Figlio dell'uomo venire su una nube con potenza e gloria grande.
Quando cominceranno ad accadere queste cose, alzatevi e levate il capo, perché la vostra liberazione è vicina»

A ben guardare l'impressione è che di fronte al Signore che viene il problema sia proprio nel fatto che il Signore viene. Se, come ci insegnano, l'apocalittica non parla tanto del futuro ma ci aiuta a leggere il presente, sconvolgimenti e cataclismi, paure e sgomento generale preoccupano soprattutto chi del mondo vecchio non può proprio farne a meno, perché ci si è aggrappato con le unghie e coi denti.
Per qualcuno forse, l'apocalisse è già arrivata. Il mondo desolato, moribondo e transeunte è quello di chi ha solo un cielo atmosferico, di chi non ha più un altro Cielo o neppure lo attende, e vive come se non ci fosse.
Non viviamo già da morti se schiavi o tirati dentro un sistema che ci distrae fino all'ultimo giorno?
Vivere per mangiare o consumare roba, affetti, desideri ti butta dentro la ruota della finitudine che stritola.

«In quei giorni e in quel tempo farò germogliare per Davide un germoglio di giustizia; egli eserciterà il giudizio e la giustizia sulla terra».

E allora la liturgia ci parla di in germoglio. Germoglio che arriva in mezzo alle prove e alla desolazione. È germoglio che viene a visitarci, scruta le nostre miserie, misura la povertà del nostro abbarbicamento alle cose del mondo.
Vi siete mai sentiti scrutati dal germoglio?
Contemplati dalla presenza discreta, umile, silente di Dio;
che vede e cerca, e mentre contempla ama, ha misericordia. Basterebbe accorgersi di questo piccolo e desto germoglio per alzare il capo e risollevarsi.

Lo racconta un bel video (Jon Hopkins, Feel First Life, 2018), che gioca sapientemente sullo scenario post apocalittico e fa seguire i movimenti di uno strano seme animato, che rotola rotola tra le desolazioni di un mondo finito, entra nei panni di un astronauta per esplorare un pianeta fattosi deserto. C'è vita sulla terra?
Il finale del video è molto suggestivo..e già Natalizio.

«State bene attenti che i vostri cuori non si appesantiscano in dissipazioni, ubriachezze e affanni della vita e che quel giorno non vi piombi addosso improvviso».

C'è vita sulla terra? E tu quando ti decidi a vivere? Quando vivrai per la vita e non per la morte?

Ecco quanto è bello che i fratelli vivano insieme!

In Seminario …è tempo di festa

È proprio con i sentimenti suggeriti dal salmo 132 che la comunità del Seminario Diocesano di Pistoia ha celebrato sabato 10 novembre la festa di San Leone Magno, papa e dottore della Chiesa, patrono del Seminario.

Il Seminario Vescovile, detto appunto “Leoniano”, dal nome del vescovo Leone Strozzi, il quale lo istituì nel lontano 1693, ha individuato nella memoria liturgica di San Leone Magno (che in seminario si celebra col grado di solennità) la ricorrenza annuale in cui celebrare la festa della Comunità in stretta unione con il vescovo, con il presbiterio della diocesi e con tutti coloro che vivono nel Seminario.

I festeggiamenti sono iniziati la sera di venerdì 9 con il canto dei Primi Vespri, per proseguire al mattino del sabato con le lodi mattutine e la santa messa presieduta dal Rettore don Ugo Feraci.

Alle ore 11.00 i seminaristi hanno accolto nella cappella di Santa Chiara il vescovo Fausto ed i  presbiteri convenuti per un momento di preghiera liturgica con la celebrazione dell’Ufficio delle letture che si è concluso con il canto del Te Deum.

Ascoltare i nostri preti, giovani ed anziani, italiani e stranieri, uniti ad una sola voce nel canto dei salmi, ha portato alla mente la bellezza del pregare insieme con un cuor solo e un’anima sola. Al tempo della preghiera è seguito un momento di fraternità in aula magna.

Dopo il saluto di mons. vescovo e del rettore don Ugo, il quale ha presentato al clero la Comunità ed i suoi membri, i seminaristi si sono presentati personalmente, proiettando un video sulla giornata tipo in seminario e poi  hanno interagito con i sacerdoti con un simpatico quiz «seminaristi di ieri - preti di oggi», mostrando loro una selezione di foto di varie epoche della vita del Seminario ed invitandoli a riconoscersi nelle foto o a riconoscere i propri compagni e confratelli.

A seguire è stato proposto un momento scherzoso in cui il Regolamento del Seminario del 1956, ritrovato in archivio, è stato commentato con alcune immagini della vita dei seminaristi di oggi; è stato anche lo spunto per  alcuni preti, giovani e meno giovani, per raccontare aneddoti della loro esperienza seminaristica e per ascoltare alcune testimonianze di due pilastri del seminario pistoiese: mons. Aldo Magnarelli, vice rettore  per molti anni e mons. Cesare Tognelli, per ben 25 anni Rettore, che hanno raccontato la loro esperienza di studenti e poi di formatori.

E siccome, come dice il proverbio: tutti i salmi finiscono in gloria… un pranzo fraterno e allegro preparato dalle nostre impareggiabili cuoche ha concluso i festeggiamenti.

La Comunità del Seminario

ANCHE TU SEI UN NICHILISTA ATTIVO?

NICHILISTI ATTIVI O PASSIVI? 

Uno spettro si aggira per l’Europa. È, dicono, l’ospite inquietante del nichilismo che alberga nel cuore dei giovani. 
Ne ha discettato ampiamente Umberto Galimberti che dieci anni fa dava alle stampe “l’Ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani” (2007), un testo a cui ultimamente ha fatto seguire “La parola ai giovani. Dialogo con la generazione del nichilismo attivo” (2017) dove ricuce insieme le loro lettere, le sue risposte e i suoi commenti su un ampio spettro di tematiche. 

L’identità dell’ospite inquietante, precisa Galimberti, l’ha descritta perfettamente Nietzsche: «manca lo scopo, manca la risposta al ‘perché’, i valori supremi perdono valore». Eppure nel corso di un decennio lo spettro del nichilismo si trasformato almeno un po’, al punto da guadagnarsi un aggettivo. C’era una volta, infatti, il nichilismo passivo della rassegnazione o della ribellione. Oggi, afferma Galimberti, anche il nichilismo non è più lo stesso e «tra una percentuale forse non piccola» di giovani si fa strada un nichilismo ‘attivo’. 

Dieci anni fa l’autore chiudeva significativamente il suo testo con un interessante capitolo dal titolo: «la musica giovanile e il ritmo del cuore». C’è, a suo dire, una discontinuità epocale tra la musica intesa come armonia (specchio di una realtà celeste, intrisa di etica e metafisica che da Platone è arrivata fino ad Hegel) e una musica che è tutta …un’altra musica. Musica «sempre sul ciglio dell’abisso», espressione della dimensione tragica della vita che allo stesso tempo è rimando a un grido primordiale, originario, attorno a cui si costituisce, o vorrebbe costituirsi, una comunità. Un grido previo alla parola stessa, più vicino al ritmo del battito del cuore che alla sintassi di un discorso. Un ritmo originario che attraverso la musica di oggi sfocia in un vitalismo fatto di istanti carichi di ‘passioni’, espressione di una spiritualità invertita che invece di orientare verso l’alto riconduce a una carnalità tutta terrestre. 

Il discorso è interessante, ma decisiva, in realtà, è la conclusione a cui vuole arrivare Galimberti e cioè che la ricerca di senso propria della tradizione cristiana debba ormai lasciare il passo a «quell’espansione della vita a cui per natura tende la giovinezza e la sua potenza creativa». Insomma: è finito il tempo delle domande di senso; inutile cercare risposte sopra la nostra testa. 
Sarà davvero così? 

MUSICA & NICHILISMO 

Con la musica si può forse provare a rispondere. L’erosione della ricerca di senso ha certamente segnato la fine del secondo millennio. Un nichilismo che, dopo l’ubriacatura edonista dei favolosi eighties, gli anni novanta avevano coltivato a iosa, mietendo vittime tra adolescenti cresciuti a pane e grunge, nutella e consumismo di massa, tra i Nirvana e le Spice Girls. 
C’era, all’epoca, chi aveva tradotto in manifesto lo spettro dell’ospite inquietante dell’anima come gli Smashing Pumpkins di Billy Corgan: «emptiness is loneliness, and loneliness is cleanliness/ And cleanliness is godliness, and god is empty just like me (Il vuoto è solitudine, e la solitudine è purezza/ E la purezza è divina, e Dio è vuoto proprio come me)» o nelle divagazioni militanti dei Manic Street Preachers «I know I believe in nothing. But is my nothing». Un’affermazione granitica e disarmante che il videoclip di ‘Faster’ faceva apparire nel bel mezzo di un assolo incendiario suonato da James Dean Bradfield nei panni di un terrorista dell’IRA. 

Oggi – a dire di Galimberti - sul nulla si può avere uno sguardo più leggero, danzare e continuare a sognare. È il nichilismo attivo di chi, pur di fronte alle rovine o all’assenza di sistemi di riferimento, vuole o almeno vuole credere di farcela. 

«Signore hanno scoperto con la lente Che dietro al cielo non c'è niente/ E ci sta solo un telo nero/ Se lo scoprirà la gente» canta Mannarino in ‘Apriti cielo’ e me lo suggerisce Sofia, che a sedici anni prova a descrivere il vuoto che i suoi coetanei si portano dentro. 

Forse si può cantare e danzare sul nulla, rapiti dalla musica che sottrae al passare del tempo. Ma cosa resta? C’è una canzone e un video di grande suggestione che ce ne parlano (Motta, del tempo che passa la felicità: “Sarebbe bello finire così/ Lasciare tutto e godersi l'inganno/ Ogni volta/ La magia della noia/ Del tempo che passa la felicità). 

MUSICA & SPIRITUALITÀ 

I nichilisti attivi ribattono che se tutto è venuto meno ci sarà pure qualcosa da cui ripartire: «se è vero che non ci sono più valori, come sembra dai vostri discorsi disfattisti, starà a noi trovarli. E quando li troviamo e poi li difendiamo, non diteci che sono utopie o ingenuità». Anche i nichilisti attivi hanno i loro valori e i loro ideali, sono consapevoli degli inghippi del mondo contemporaneo e consapevoli delle capacità che possiedono. Valori positivi che, tutto sommato, anche la modernità ha saputo coltivare. Altri 'valori' nascono da esperienze originarie, come un’affettività prigioniera di sentimento esasperato o l’affermazione di sé che si traduce in sforzo prometeico di acchiappare il mondo. I nichilisti attivi, poi, li troviamo anche nel mondo pop della musica nostrana, come canta il Gabbani nazionale. 

Eppure, anche nella musica, trova spazio una certa spiritualità. 
Il cuore dei giovani non può essere stretto in un vitalismo fondato sul nulla o affidarsi a una speranza che non poggia da nessuna parte se non su se stessi e le proprie fragilità. C’è poi l’inquietudine di chi si sente chiamato a cercare la verità e non soltanto a sperimentare la verità dei sensi. C’è la nostalgia di un’armonia originaria, di un incanto nel mondo disincantato. Il desiderio di bene, il ritorno a un bisogno di simboli, di sacro, che sconfina perfino nel ritorno della religione. 
«Ogni notte sto alzata un po' più a lungo/ in ricerca su quel campo di stelle/ sai chi sono? Puoi sradicare il mio albero? / Puoi trovare cosa c'è dentro di me?/ trovare l'origine della mia disfatta?» Così, su versi che assomigliano a una poesia, canta Natalie Merling degli Weyes Blood, in un videoclip dal gusto un po' retro, ma dal grande fascino contemplativo.
I gave my strength/for years like an ox I pushed/and for years like a ship I sank/
to the bottom of that unknown sea/ I'm still learning to be free and not so somber/everynight I stay up a little longer/ searchin on that field of stars/
do you know who are?/can you dig up my tree?/can you find whats inside of me?/find the origin of my defeat?

Possibile che perfino quel giovanotto fuoriuscito dagli One direction che passa sotto il nome di Harry Styles, non trascini con sé un briciolo di spiritualità? Forse non è facile trovarla quando raggranelli oltre duecento milioni di passaggi su youtube e sei incastrato nelle sofistificazioni commerciali. Eppure Harry parla di ‘Segni dei tempi’, categoria che dal Concilio Vaticano II in poi la Chiesa non fa che ripetere, cercare e indicare. Qual è il segno dei tempi di Harry? Il pianto di chi si sente messo alle strette dalle ferite della vita. Una ballata che, dice lui, racconta il dramma di una mamma che muore dando alla luce il proprio bambino. «Remember everything will be alright/ We can meet again somewhere/ Somewhere far away from here!». Dobbiamo scappare di qui.. ripete Harry, mentre nel videoclip si libra nell’aria fino a perdersi nel tramonto. 

Si potrebbe scrivere a lungo sulla simbolica della fuga, se non altro per tutte le volte che è proposta nei videoclip. Se ne potrebbero elencare a centinaia. Fuga che è incubo, fuga verso la salvezza, fuga disperata, fuga verso l’innamorata, la luce, l’orizzonte. «Ma una ragazza un giorno m'ha spiegato/ Che il mare ha tante onde/ E non finisce all'orizzonte» ripete anche il nostrano Mannarino. E il videoclip che accompagna il brano racconta proprio di una fuga drammatica fino alla riva del mare. Tornano in mente le parole di Paul in Breakfast at Tiffany’s: «si deve appartenere a qualcuno, perché questa è la sola maniera di poter essere felici. Tu ti consideri uno spirito libero, un essere selvaggio e temi che qualcuno voglia rinchiuderti in una gabbia. E sai che ti dico? Che la gabbia te la sei già costruita con le tue mani ed è una gabbia dalla quale non uscirai, in qualunque parte del mondo tu cerchi di fuggire, perché non importa dove tu corra, finirai sempre per imbatterti in te stessa». 

«VENITE DIETRO A ME» 

Gesù ci parla di conversione. I vangeli raccontano di vocazione. La fede ci parla di un Regno dei Cieli. La generazione nichilista attiva è interessata a questo Dio? 

Se Dio assomiglia al mio niente, non mi interessa più di tanto. Se resta una proiezione che ha avuto un certo valore nella storia il suo tempo è passato. «Intorno a Dio – scrive Galimberti in “La parola ai giovani” - si chiedono che cosa motiva la ricerca di Dio, e poi, confrontandosi tra loro, si accorgono che ciascuno si è costruito il suo Dio a propria immagine e somiglianza. A questo punto la discussione non può più proseguire, e la domanda si sposta dall’esistenza di Dio alla funzione che Dio ha svolto nella storia». Il commento perfetto, ancora una volta, lo possiamo trovare nella pungente ‘Deija’ del solito Mannarino, che nella sua prospettiva immanente invoca comunque un Dio che parla di redenzione e fratellanza. 

Eppure Gesù è diverso. Non si può ridurre al desiderio di buoni sentimenti. Gesù chiede conversione e ricorda che il tempo è una realtà densa, non una ruota che gira, ma una realtà che si compie. C’è un tempo opportuno che diventa il tempo della svolta. Un tempo che si è fatto breve perché qualitativamente condensato, come se lo srotolarsi delle ore si fosse riavvolto in un punto, come le vele ammainate sull’albero della nave. È il tempo denso della grazia che può commentare una canzone; quella che riesce a raccontare le parole che non trovi. 

David Pajo, chitarrista statunitense, già membro degli Slint, aveva preannunciato il suicidio. Esito drammatico di una vita al capolinea. Lo racconta lui stesso: «Ricordo (il giorno in cui ho cercato di uccidermi) perfettamente e lo rivivo spesso nella mia mente, lo faccio per non dimenticare», afferma David. «Quando sono arrivato in ospedale un’infermiera mi ha chiesto se avevo qualcosa da dire. Ho risposto che avrei voluto morire. “Sono contenta che non sia successo” mi fa. Mi sono messo a piangere sommessamente. Nessuno mi aveva mai detto una cosa del genere». «Tutto il supporto e l’amore che mi ha dato la gente è stato rigenerante. Ho ricevuto centinaia di mail e messaggi da amici e sconosciuti a partire dalla pubblicazione della nota e tuttora ricevo messaggi da persone che condividono con me le loro storie di vita. Sto cercando di fare del mio meglio per rispondere ad ognuno di loro». 

Salvato dai suoi amici David un anno dopo resta coinvolto in un grave incidente ed è costretto a lungo sulla sedia a rotelle. Un videoclip ce lo presenta sulla carrozzina, chiuso nel bianco e nero di un dramma che ritorna ossessivamente su una forza e un’immagine quasi caricaturale di sé, fatta di anelli kitsch e tatuaggi. David passa qui sotto lo pseudonimo di Papa M e il brano, privo di testo, è una successione di massicci riff di chitarra. Poi nel brano entra la grazia: due bambini che giocano con i petali di un fiore. Entra il colore e le ruote della carrozzina spinte con forza da David lasciano il posto alla ‘ruota’ di una piccola ginnasta e alle corse dei due bambini. Arriva la grazia inafferabile che scombina tutto. Qualcosa che resta impossibile da manipolare. «Quando sono debole è allora che sono forte» direbbe san Paolo. Dubito che l’autore del video pensasse a all’apostolo o intendesse esprimere qualche verità di fede. Eppure non è facile trovare qualcosa che assomigli di più alla grazia che riporta alla vita, all’identità senza maschere che solo Dio restituisce. 

Alla generazione dei nichilisti attivi, come a quella dei giovani di ogni tempo e di ogni luogo, il Vangelo propone la possibilità di un incontro, l’apertura a una relazione, l’invito ad “appartenere a qualcuno”. La fede cristiana non è una speculazione corredata da un apparato religioso e da una gerarchia di potere, ma l’esperienza di una relazione che cambia la vita. Gesù non ha una definizione da consegnarci, neppure un libro sceso dal cielo da metterci tra le mani. 
Gesù cerca proprio me. Nel Vangelo scruta i discepoli, li fissa con amore e li chiama alla sequela. Ha un orizzonte più grande da indicarmi. Una proposta che mi prende dove sono. Che mi trovi nella vetta della contemplazione o nell’abisso della disperazione. Ai discepoli, pescatori che armeggiano con le reti sulla riva del lago, Gesù preannuncia: «vi farò pescatori di uomini». Il Figlio dell’uomo non cancella la loro storia, ma la apre alla novità che da soli, loro come i nichilisti attivi di oggi, non potrebbero mai darsi. 

Gesù apre alla relazione nuova, quella che si costruisce dietro di Lui. È una proposta, una vita che cambia. Sei tu, ma non sei più lo stesso. Come scriveva San Giovanni Crisostomo in un’omelia: «Quando gli uomini …ti vedranno cambiato, convertito, non diranno forse come i giudei dicevano dell’uomo cieco dalla nascita che era stato guarito: “è lui?”, “sì è lui”, “no, ma gli assomiglia”. “Non è forse lui?”». La conversione, diceva qualcuno, attesta la perenne giovinezza del cristianesimo. È la forza del Vangelo. È il primato di Dio. «Quanto più si è in grado di ricevere l'amore di Dio – affermava un maestro dello Spirito di nome Diadoco di Fotice -, tanto più lo si ama». 

Il Signore ti invita a provare, a fidarti di lui. È la forza di un dinamismo oggettivo e non soggettivo. Il Vangelo non è soggettivo, ma oggettivo: è la forza oggettiva e concreta di un Dio che si incarna, ci conosce e ci raggiunge nella carne, nei sacramenti, nei fratelli. È la forza oggettiva che mi strappa dal corto circuito del pensiero che si riflette e si ripiega su stesso. «Venite – sembra dire Gesù anche ai nichilisti attivi di oggi -prendete il vostro niente e lo trasformerò in un tutto. Dal vostro niente si puo’ sempre ripartire». Al Signore questo basta per farci vedere quanto può cambiare la nostra esistenza. Ai pescatori in riva al mare schiuse un orizzonte più grande. 

«Ma una ragazza un giorno m'ha spiegato/ Che il mare ha tante onde/ E non finisce all'orizzonte». 
E se ce lo avesse spiegato Gesù?

ugo